יום שלישי, מרץ 22

צו - שבת שושן פורים

בהפטרה שקוראים אנו בירושלים בשבת שושן פורים - הפטרת פרשת זכור - לומדים אנו איך ראה שמואל הנביא להבין את משמעות הציווי למחות את זכר עמלק. כך מורה שמואל לשאול:

"עַתָּה לֵךְ וְהִכִּיתָה אֶת עֲמָלֵק וְהַחֲרַמְתֶּם אֶת כָּל אֲשֶׁר לוֹ וְלֹא תַחְמֹל עָלָיו וְהֵמַתָּה מֵאִישׁ עַד אִשָּׁה מֵעֹלֵל וְעַד יוֹנֵק מִשּׁוֹר וְעַד שֶׂה מִגָּמָל וְעַד חֲמוֹר."

האם בידינו לבקר את דברי הנביא? האם בידינו לומר אם הבנתו הדווקנית של שמואל אכן משקפת את רצון האל, או שמא עלינו להבין את הדברים בדרך אחרת? אינני יודע. ברור ששאול הבין את דברי שמואל כהוויתם, אך משום מה, אם מתוך חולשה, אם מתוך רחמנות, ואם כביטוי של חוסר הסכמה, שאול לא ביצע את המוטל עליו עד סופו. שאול לא השלים את המלאכה.

שמואל לא היה מוכן כלל לקבל את התנהגותו של שאול. בעיני שמואל, מי שלא היה מוכן לקיים את הציווי האלוהי עד תומו, כפי שאותו ציווי נתפרש על-ידי הנביא, לא ראוי היה להנהיג את ישראל.

האם צדק שמואל במסקנתו זו? שוב אינני יודע. אבל יכול אני לומר איזה לקח למד שאול מפסק דינו של שמואל, ויכול אני לומר מה היתה התוצאה המעשית של הבנה זו, כי תוצאה זו לא איחרה לבוא, והניסוח המשמש לתאור המקרה איננו משתמע לשתי פנים.

"וְאֵת נֹב עִיר הַכֹּהֲנִים הִכָּה לְפִי חֶרֶב מֵאִישׁ וְעַד אִשָּׁה מֵעוֹלֵל וְעַד יוֹנֵק וְשׁוֹר וַחֲמוֹר וָשֶׂה לְפִי חָרֶב."

זה הלקח שלומד שאול. כאן, מוצאים אנו תאור החוזר כמעט מלה במלה על הפקודה אותה פקד שמואל את שאול באשר לעמלק. אולי אין זה נכון לומר כי תוצאה זו של רצח כל יושבי עיר הכהנים היא הלקח הנלמד, אך בוודאי שספר שמואל, על-פי לשונו, מרמז לנו כי רצח הכהנים הוא התוצאה הישירה של הטבח בעמלק.

יש מי שיאמר שאנני מפרש נכון את הדברים. אמנם מדרש אגדה המובא בגמרא במסכת יומא מקשר בין שני הארועים, אך אין מספיק בכך כדי לומר שמעשי שאול ראויים לגנאי, וששמואל טעה בפרשנות שהוא נתן למצווה למחות את זכר עמלק. הרי אין בתורה אף מלת גנאי לשאול בגין רצח כהני נוב. ולמה יש לגנותו? הרי כהני נוב בגדו בשאול בכך שנתנו לחם לדוד, ובוודאי שאת הבוגדים והחוטאים יש להרוג ולאבד.

אבל נראה כי התנ"ך כן מגנה את שאול, אם לא לענין רצח זה, לפחות בשל רצח אחר. בספר שמואל ב' כתוב:

"וַיְהִי רָעָב בִּימֵי דָוִד שָׁלֹשׁ שָׁנִים שָׁנָה אַחֲרֵי שָׁנָה וַיְבַקֵּשׁ דָּוִד אֶת פְּנֵי ה' וַיֹּאמֶר ה' אֶל שָׁאוּל וְאֶל בֵּית הַדָּמִים עַל אֲשֶׁר הֵמִית אֶת הַגִּבְעֹנִים."

מתי המית שאול את הגבעונים? בתנ"ך אין תשובה מפורשת. נאמר רק: "וַיְבַקֵּשׁ שָׁאוּל לְהַכֹּתָם בְּקַנֹּאתוֹ לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל וִיהוּדָה." מתי יצאה קנאתו של שאול על הגבעונים? המסורת היהודית מספקת תשובה מעניינת ביותר. על-פי הנאמר בספר יהושע "וַיִּתְּנֵם יְהוֹשֻׁעַ בַּיּוֹם הַהוּא חֹטְבֵי עֵצִים וְשֹׁאֲבֵי מַיִם לָעֵדָה וּלְמִזְבַּח ה'." מכאן מגיעים לנו למסקנת מדרש רבה:

"והיכן מצינו שהמית גבעונים? אלא מתוך שהרג נוב עיר הכהנים שהיו מספיקין להם מים ומזון מעלה עליו הכתוב כאלו הרגן."

הגבעונים שמשו שואבי מים וחוטבי עצים לכהנים, ועל-כן, כאשר שאול החריב את עיר הכהנים, והמית את כל יושבי נוב, הביא למותם גם של הגבעונים, לפי מדרש זה, בכך ששבר את מטה לחמם, ואילו לפי מדרש המובא בירושלמי, רצחם ממש יחד עם הכהנים בנוב.

האם כך באמת הפשט? הדבר נראה מעט דחוק. אך אם אין הוא הפשט, מה מבקשים חז"ל להדגיש בפנינו? אולי שחטאו של שאול לא היה בכך שרצח כהנים – לא זהות הקרבנות היא שקבעה – אלא חטאו של שאול היה בכך שרצח חפים מפשע.

ואולי יותר מזה. הרי הגבעונים היו חִוִוים, בני שבט כנעני אשר מצווה היתה להרגם ולהשמידם, כפי שכתוב בתורה: "רַק מֵעָרֵי הָעַמִּים הָאֵלֶּה אֲשֶׁר ה' אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ נַחֲלָה לֹא תְחַיֶּה כָּל נְשָׁמָה. כִּי הַחֲרֵם תַּחֲרִימֵם הַחִתִּי וְהָאֱמֹרִי הַכְּנַעֲנִי וְהַפְּרִזִּי הַחִוִּי וְהַיְבוּסִי כַּאֲשֶׁר צִוְּךָ ה' אֱלֹהֶיךָ ."

הרי מצווים היינו להשמיד אותם, את הגבעונים, ממש כמו שמצווים היינו למחות את עמלק.

אם כן, אולי מבקשים חז"ל ללמדנו שהעוול ברצח הגבעונים השנואים על ישראל מאז ימי יהושע, לא נפל מהעוול ברצח הכהנים. ואם רצח צאצאי הגבעונים – כנענים ארורים אשר במרמה הטעו את יהושע - היווה חטא כה איום ונורא עד כדי גזירת שלוש שנות רעב, איך עלינו להבין את ההשוואה שעושה התנ"ך בין הרצח בנוב והמתת צאצאי עמלק אשר פגעו בישראל במרמה בימי משה?

אולי את התשובה לכך נוכל למצוא גם באותו מדרש על הגבעונים. במדרש רבה, לאחר שמזוהים הגבעונים כקרבנות הרצח בנוב, ממשיך המדרש ואומר:

"הקב"ה תובע משפטן של גבעונים מן שאול וזוכר פעולתו של שאול לשלם לו שכר טוב, באותה שעה אמר דוד: וכי בשביל הגרים הללו עשה הקב"ה לעמו כן? א"ל הקב"ה: אם תרחיק את הרחוקים סופך לרחק את הקרובים. צא ולמד יהושע רבך שבשעה שאמרו הגבעונים (יהושע י) 'עלה אלינו מהרה והושיעה לנו ועזרנו' באותה שעה אמר יהושע: וכי בשביל הגרים הללו אנו מטריחים על הצבור? א"ל הקב"ה: יהושע! אם תרחיק את הרחוקים סופך לרחק את הקרובים."

לאחר שמזהים חז"ל את הגבעונים בין קרבנות נוב, אומרים לנו חז"ל כי החובה שהוטלה על יהושע להגן על הגבעונים נבעה מהכלל המוסרי: "אם תרחיק את הרחוקים, סופך לרחק את הקרובים." אולי, אם כן, כאשר חז"ל משווים את הרצח בנוב למחיקת עמלק, רצונם להזהירנו שמי שמוכן להתאכזר לרחוקים, סופו להתאכזר לקרובים. מי שמוכן להרוג "מֵאִישׁ עַד אִשָּׁה מֵעֹלֵל וְעַד יוֹנֵק מִשּׁוֹר וְעַד שֶׂה מִגָּמָל וְעַד חֲמוֹר" בעמלקים, סופו שיהיה מוכן להרוג "מֵאִישׁ וְעַד אִשָּׁה מֵעוֹלֵל וְעַד יוֹנֵק וְשׁוֹר וַחֲמוֹר וָשֶׂה" אפילו בכהני ישראל.

כמדומני שיש בכך לפחות כדי לעורר ספק באשר לפרשנות המילולית הדווקנית אותה ביקש שמואל לתת לציווי למחות את זכר עמלק.

אבינעם שרון

פעיה"ק ירושלים תובב"א

© 2005 Avinoam Sharon

יום שני, מרץ 14

ויקרא

"ויקרא אל משה וידבר ה' אליו מאהל מועד לאמר"

כך מתחילה פרשת ויקרא.

משה נקרא אל ה', והוא שומע את קולו. משה איננו נכנס אל תוך אהל מועד ומנהל שם שיחה פרטית, אלא עומד הוא מחוץ לאהל, וקול ה' בוקע מתוך המשכן.

והנה, רק משה שומע את קול ה' המהדהד מתוך האהל. והרי זה קול ה'. קול ה' שובר ארזים, קול ה' יוצא מתוך האוהל וקורא למשה, ואיש מלבדו אינו שומע. קול ה' נשמע מתוך האוהל, ורק משה מודע לכך.

מה הוא המסר שאנו לומדים ממאורע מוזר זה? מה לומדים אנו ממחזה זה של משה, העומד בפני אוהל מועד, במרכז המחנה, קבל עם ועדה, משה העומד לעיני כל ישראל, וכולם רואים את משה מקשיב ואין אדם שומע דבר? משה נראה מקשיב לדממה מוחלטת.

אולי נוכל להסיק מתמונה זו כי לשמוע את קול ה' איננו תלוי אך ורק בכך שה' מדבר. אולי יכולים אנו ללמוד מכאן כי שמיעת קולו של ה' תלויה גם בנו, בנכונותנו לשמוע את דבריו. אולי ראיית ה' איננה מצריכה כי האלהים יתגלה לפנינו, אלא דורש כי נפקח את עיננו להימצאותו.

הרי קולו של ה' נמצא בקרבנו תמיד. קול ה' מדבר בדברי תורתו. ואת נוכחות ה' ניתן לראות במעשיו. "השמים מספרים כבוד אל, ומעשה ידיו מגיד הרקיע.".

אם אין אנו שומעים את דבר ה', הסיבה לכך איננה בשתיקתו. אם אין אנו חשים בנוכחות האל בחיינו, אין הדבר מעיד על הסתלקותו מהעולם.

היכולת לשמוע את קול ה' ולהיווכח להימצאותו בעולמנו תמונה בנכונותנו להכיר בצורך שלנו לשמוע. רק כאשר מכוונים אנו את לבנו לה', רק כאשר נענים אנו אל קריאתו, רק אז יכולים אנו לשמוע את קולו.

משה שמע את קול ה' מתוך אוהל מועד לא רק בגלל שה' קרא לו, אלא בגלל שמשה הקשיב.

אבינעם שרון

יום שני, מרץ 7

פקודי - שבת שקלים

במפטיר של "שבת שקלים" קוראים אנו אודות מצוות מחצית השקל

"זֶה יִתְּנוּ כָּל הָעֹבֵר עַל הַפְּקֻדִים מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל בְּשֶׁקֶל הַקֹּדֶשׁ עֶשְׂרִים גֵּרָה הַשֶּׁקֶל מַחֲצִית הַשֶּׁקֶל תְּרוּמָה לה'."

מענין הוא שהתורה מציינת את משקל השקל. היינו חושבים כי השקל הוא מטבע ידוע, וכי אין כל צורך לציין במדויק את משקלו. הרי, כאשר אברהם אבינו קונה את מערת המכפלה, כתוב כי הוא שילם ארבע מאות שקל, ואין ציון באשר למשקל השקל. לרוב, אין המשקל מצוין כאשר מדברת התורה אודות שקלים, אלא השקל עצמו משמש כאמת המידה.

תשובה לשאלה, אפשר אולי למצוא בכך כי בספר נחמיה, לאחר שיבת בני ישראל מגלות בבל, מוצאים אנו את הפסוק הבא:

"וְהֶעֱמַדְנוּ עָלֵינוּ מִצְוֹת לָתֵת עָלֵינוּ שְׁלִשִׁית הַשֶּׁקֶל בַּשָּׁנָה לַעֲבֹדַת בֵּית אֱלֹקֵינו."

לכאורה, יש כאן פסוק הסותר את הפסוק שקראים אנו במפטיר.

ואכן, יש מן המפרשים שביקשו להטעים כי המדובר כאן לא במצוות מחצית השקל, אלא בהיטל מיוחד – מין מס ערך מוסף – שהחליטו להוסיף על מצוות מחצית השקל.

אך לא נראה כי בכך הפשט.

הרמב"ן הבין כי המדובר כאן באותה מצווה, אלא בשקל אחר. בתקופה הקדומה, שוויו של השקל היה עשרים גרה, ואילו בתקופה המאוחרת יותר, בתקופה הפרסית, שוויו של השקל היה שלושים גרה.

אם כן, יכול והתורה מציינת לעתים את משקל השקל, מאחר ולשקל לא היה ערך קבוע, אלא היו סוגים שונים של שקלים – ממש כפי שיש דולר אמריקאי, ודולר קנדי, ודולר אוסטרלי, שאינם שווים בערכם.

יחד עם זאת, עדיין נשארת השאלה למה בתקופת בית שני, ראו צורך להטיל מס של שליש השקל ולא של מחצית השקל?

שאלה זו קשורה בשאלת מהותה של המצווה. האם חשיבותה של מצוות מחצית השקל היא בסמליות הרעיונית שבמחצית השקל ככזה, או שמא החשיבות היא בערך הספציפי, במשקל, בשווי של מחצית השקל?

ההחלטה לקבוע את קיום מצוות "מחצית השקל" על-ידי הטלת מס של שליש השקל משקפת גישה עקרונית למצוות בכלל.

לכל מצווה ערך סמלי. אבל עיקר חשיבותה של מצווה הוא בערך הסגולי של המצווה, בישום המעשי של המצווה. הסמליות איננה עומדת בפני עצמה. מצווה יש לקיים, ובקיום המצווה נותנים אנו ביטוי ומשמעות לערך הסמלי שבה.

אבינעם שרון

© 2005 Avinoam Sharon

יום שישי, מרץ 4

ויקהל

למה לנו סמלים? האם לא די בידיעה ההיסטורית? האם לא די לנו בקריאת הפרשה בתורה? למה לנו לבנות ולעשות?

בני ישראל שיצאו ממצרים היו אנשים פרימיטיביים שהיו זקוקים לסמלים, אך אנו בני אדם מתורבתים ופוסט-מודרניים. אנו מסתדרים ללא סמלים.

בני ישראל ביקשו את עגל הזהב מתוך צורך לראות את ה' – מתוך אותו צורך בסמלים. קשה היה לבני ישראל, לפשוטי עם, לעבדים שזה עתה שוחררו משעבוד מצרים, לקבל רעיון מהפכני של אלהים מופשט לחלוטין. לא יכלו הם לתת את בטחונם ברעיון ערטילאי. לא יכלו הם לסמוך על דבר בלתי נראה לעין.

אך מעניין כי אפילו משה רבנו, נסיך מצרי ונביא אשר דיבר עם ה' פנים אל פנים, אפילו משה ביקש לראות את כבוד ה'. הצורך בהמחשה, הצורך בתפישה אלוהית קונקרטית גבר אפילו עליו.

אין פלא, אפוא, שלאחר חטא העגל מזהיר ה' את העם באשר לעבודת אלילים, ומצווה כי בבואם לארץ ישראל, עליהם לנתץ את המזבחות, להשמיד את המצבות ולכרות את האשרות. על ישראל להשמיד את סמלי העבודה הזרה.

והנה, הפרשה אותה קוראים אנו השבת – ויקהל – והפרשה אותה נקרא בעוד שבוע - פקודי - מוקדשות להקמת מבנה בו תוכל השכינה לשכון. אבל איך יגור אלהים שאינו גוף ואין לו דמות הגוף בתוך בית? אם לאלהים אין כל נוכחות מוחשית, מה הצורך ומה התועלת בהקמת מבנה המיועד להחזיק את הבלתי נתפש והלא נמצא? ואם אסור לנו לעשות פסלים בהם אמורים האלילים לשכון, ועלינו להשמיד את המצבות והאשרות, היאך מותר לנו לבנות משכן לאלהנו? איך מצווים אנו להקים בית סמלי לאלהים?

האירוניה הכרוכה בבניית מבנה פיזי כדי להמחיש את קיומו של הבלתי מוחשי המוחלט לא נעלם מעיני חז"ל. המדרש אף מרמז על כך בבואו להשוות את המשכן לעגל הזהב, ולהציב את המשכן כתשובה וכפרה לחטא העגל. "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל" נתפש כמענה למלים "ויקהל העם על אהרן ".

ההשוואה איננה מלאכותית. בבואם לערוך את ההשוואה, לא הסתמכו חז"ל רק על תפישתם התיאולוגית באשר למהות האל. אלא, ככל הנראה שמו לב כי המונח "ויקהל" מופיעה אך פעמיים בספר שמות, ורק שלש פעמים בתורה כולה. ההשוואה, אם כן, מתבקשת מתוך הטקסט עצמו.

ומה מלמדת אותנו אותה השוואה?

אולי, כי אין לזלזל בסמלים. אולי כי הצורך לסמלים הנו צורך אנושי בסיסי. אולי כי הצורך באלהים נוכח ומוחשי הוא חזק וקיומי. הצורך בסמלים הוא חיוני לתפישה האנושית. ואם כן, השאלה איננה האם יש צורך בסמלים, אלא באיזה סמלים נשתמש, מה יהיו הסמלים, ואיזה מסר נעביר דרכם.

העגל סימל את האלהים שבשמים. העגל בא להמחיש לנגד עיננו דבר בלתי נראה, ולשמש זכר לדבר בלתי נתפש. העגל סימל את האלהים השוכן שם, אלהים נבדל, מרוחק ומנוכר. ואילו המשכן, אשר היה מבנה בו אין סמל לאלהים, היווה מרחב ריק ובכל זאת מקום מלא כבודו של ה', מקום המסמל את נוכחותו של הקב"ה בקרבנו תמיד.

אבינעם שרון