יום שני, דצמבר 10

ויגש

"ותקנא רחל באחתה ותאמר אל יעקב: 'הבה-לי בנים, ואם-אין, מתה אנכי'." במלים אלה הטיחה רחל את מרירותה וקנאתה בפני יעקב. והנה, בפרשה שלנו, ניצבת כל מצרים לפני יוסף בתחינה: "הבה-לנו לחם, ולמה נמות."

המלה "הבה" במובן של "תן לי" מופיעה רק שלוש פעמים בתורה. מלבד שני המקרים שכבר הזכרתי, ישנו עוד אחד בלבד: לאחר שבע שנות עבודה, אומר יעקב ללבן בבוטות: "הבה את אשתי כי מלאו ימי, ואבואה אליה". כך דורש הוא את רחל מאביה, ובתשובה מקבל הוא את לאה.

בתשובה לפנייתה של רחל, מטיח יעקב תשובה לא פחות צורבת ומפתיעה מזו של לבן לו: "התחת אלהים אנכי?" ואילו יוסף משיב למצרים: "הבו מקניכם ואתנה לכם." משום מה, אותן מלים מעליבות של רחל, אשר זכו לתשובה כואבת מיעקב, אותן מלים זוכות להצעה מסחרית פשוטה מיוסף.

נראה כי לא הניסוח בלבד היא הקובעת. נראה כי לא המלים מגדירות את הבקשה או התפילה, אלא דרך אמירתן והכוונה העומדת מאחריהן.

מסקנה זו ברורה ביתר שאת בתשובתו של יוסף לאחיו כאשר משתטחים הם לפניו לאחר מות יעקב. בני ישראל ניגשים לפני יוסף, אחוזי פחד פן יבקש יוסף לנקום. ומה משיב יוסף לאחיו? הוא מצטט את דברי אביו לאמו: "התחת אלהים אנכי?"

אך דברי יוסף אינם צורמים ואינם כואבים (על-אף האירוניה שבהן, כי הרי יוסף, כמשנה לפרעה, הוא אכן "תחת אלהים"). דברי יוסף הם דברי פיוס ומחילה. אותן מלים, הנאמרות בכוונה שונה, מעבירות מסר אחר, ואפילו מסר הפוך.

אולי נוכל לראות בדברים אלא משום משל לשימוש שלנו במלים, אם בין אדם לחברו, ואם בין אדם למקום.

אולי עלינו ללמוד כי אמירת מלים היא התנהגות נייטרלית, חסרת ערך עצמאי וחסרת משמעות. אמירת תפילה לפי הנוסח הקבוע, תוך הקפדה על כל תו וכל נקודה איננה, לכשעצמה, תפילה, אלא היא אמירת מלים בעלמא. רק הכוונה מעניקה לאותן מלים משמעות כתפילה, ואם תפילתנו באה בתמימות מעומק לבנו, כי אז תהיה היא רצויה גם אם אין היא יפה ורהוטה.

וכך גם בינינו לבין חברינו. לעיתים, אמירת ביקורת ותוכחה בדרך מכובדת ומתוך דאגה קנה, תתקבל באהבה וברצון, ואילו דברי שבח ותודה יצרמו לאוזן ועלולים אף להעליב, אם נאמרים הם בזלזול או כלאחר יד. הכוונה הקנה – החיבה וההערכה האמיתית - הן ההופכות עקיצה חברית למחמאה רצויה, ואילו הכוונה השלילית היא העלולה להביא לכך כי אפילו דברי שבח ישמעו כביקורת וכעלבון צורב.

אבינעם שרון

יום שלישי, דצמבר 4

מקץ - שבת חנוכה


בחג החנוכה זוכרים אנו את מרד המכבים, את נס הניצחון, את טיהור בית המקדש, ואת חנוכת הבית מחדש. זוכרים אנו את הניצחון, אך חוגגים אנו את הנס. זו משמעותה של הדלקת הנרות. הדלקת הנרות איננה סימן לניצחון הצבאי, אלא לניצחון הרוחני. היא מזכירה לנו כי מרד המכבים לא היה מלחמה על טרטוריה בלבד, ואף לא על עצמאות פיזית בלבד. מלחמת המכבים בסליוקים ההלניסטיים הייתה מלחמת תרבות וקרב על ערכי היהדות. אילולא תפיסה זו של המרד, ספק רב אם היינו ממשיכים לחגוג את חג החנוכה במשך הדורות.




הרי אין אנו מציינים עוד את ימי החג שנקבעו לניצחונות המכבים. אין אנו חוגגים את ניצחונות דוד המלך, או את ניצחונות יהושע. אין יום חג לזכר ניצחון דבורה וברק על סיסרא. לא קבענו שבעת ימי משתה לזכר נפילת חומות יריחו. חנוכה ממשיכה בתודעתנו בשל המסר הערכי – המשמעות הדתית תרבותית – שנטעו בה חז"ל.




את המסר הזה, רואים אנו גם בהפטרה שנבחרה לשבת חנוכה. דברי זכריה הנביא נאמרו כשלוש מאות וחמישים שנה לפני מרד המכבים. דיבר הנביא זכריה בימי זרובבל, עת שנבנה הבית השני. בית המקדש לא נבנה מחדש בעקבות ניצחון צבאי של ישראל, לא כתוצאה מנס גלוי, הוא אפילו לא נבנה עקב שיבת ציון. אדרבא, בתחילה לא ששו השבים לבנות את בית המקדש, ונטשו את המפעל. אלא שהנביאים חגי וזכריה עודדו אותם והחדירו בלבם רוח ורצון.




בית המקדש לא נבנה עקב שיבת ציון, והוא לא טוהר כתוצאה מניצחון המכבים. אירועים היסטוריים אלה רק סיפקו את היכולת הפיזית. בית המקדש נבנה ונחנך מתוך אמונה בערכי עם ישראל. בניית בית המקדש השני, וחנוכתו מחדש בימי המכבים, מסמלים לא ניצחון פיזי, אלא גבורה רוחנית. ניתן היה להמשיך לחיות בלי בית המקדש. בנייתו מחדש בימי זכריה, וחנוכתו מחדש בימי המכבים, נתנו ביטוי לרצון לא רק לחיות, אלא לחיות כיהודים.




כך אפשר גם להבין את דברי הנביא בסוף ההפטרה, ומשמעותם בהקשר של חג החנוכה: "לֹא בְחַיִל וְלֹא בְכֹחַ כִּי אִם בְּרוּחִי אָמַר יי צְבָאוֹת." חנוכה איננה מציינת את המעשה הפיזי, לא את ההקרבה והניצחון בשדה הקרב, אלא את מסירות הנפש והנאמנות הרוחנית אשר נתנו את המשמעות הערכית שהפכה את הניצחון לנס.




אבינעם שרון